ObjetsPorte-Bonheur. Nous avons tous des objets de décoration qui entourent notre cadre de vie. Que se soit dans la maison, au bureau ou dans sa voiture, ses objets peuvent avoir une âme et une énergie qui contribuera à notre bien-être. Un objet culte aux vertus protectrices reconnus depuis des siècles permettra de mieux répondre à tes atteintes. Que se soit dans un esprit
Vous êtes ici accueil > L'homme et la vie > L'homme est composé d'un esprit, d'une âme et d'un corps L'homme est souvent perçu comme un corps animé de vie et d'intelligence. Cette vision est-elle juste ? Quelle est la nature réelle de l'homme ? Et qu'appelle-t-on l'âme ? L'homme est composé d'un esprit, d'une âme et d'un corps. L'âme et l'esprit cohabitent dans le corps. L'esprit est ce que l'homme est vraiment, ce qu'il a conscience d'être. L'âme guide l'esprit et donne vie au corps. Le corps est l'habitacle de l'esprit dans le monde physique. L'esprit est ce que nous sommes vraiment L'esprit est le siège de la conscience. Il pense, apprend, raisonne, décide. Il a reçu de nombreux dons intelligence, logique, mémoire, imagination, aptitude à décider, etc. Donc l'esprit dispose d'une certaine autonomie, d'une certaine liberté. Il a la possibilité de faire des choix. DIEU ne lui dicte pas sa volonté. L'esprit est aussi ce qui a des émotions et des sentiments. C'est l'esprit qui ressent l'amour, la confiance, la peur, etc. DIEU a créé l'esprit en le laissant volontairement inachevé, au contraire de l'âme. L'esprit doit utiliser ses dons et sa liberté pour "achever" sa création. Il doit chercher à devenir un être parfait, pour retourner à DIEU et pouvoir se fondre avec lui. L'âme est DIEU en nous L'âme est notre partie divine, la présence de DIEU en nous. C'est ce qui relie l'esprit à son Créateur. L'âme a la connaissance absolue et la sagesse. C'est la source de connaissance divine à laquelle l'esprit peut se connecter, par la méditation ou la prière par exemple. C'est le guide qui lui fait connaître la vérité et sentir la valeur d'une action ou d'une pensée. C'est en quelque sorte un maître spirituel. L'âme est aussi la vie. C'est l'énergie qui maintient le corps en vie. C'est ce qui fait que les organes fonctionnent "tout seuls". C'est ce qui coordonne les fonctions organiques dans un ensemble cohérent. C'est aussi ce qui les répare en cas de perturbation maladie ou blessure, par exemple. Si l'âme quitte le corps, nous mourons. De même, la vie se manifeste au moment où l'âme intègre la matière, avant que l'esprit ne s'incarne. Chez un homme, l'âme est une sorte d'intermédiaire, de "médiateur" entre l'esprit et le corps. L'esprit est immatériel, et le corps est matériel. L'âme permet à l'esprit de pouvoir être relié à un corps, de l'habiter et de l'utiliser. Le corps est l'habitacle de l'esprit dans le monde physique L'esprit habite le corps. Il y est un peu comme dans une maison. L'esprit est le plus souvent intégré au corps, mais il lui est possible d'en sortir momentanément dans certains cas. Le corps est le véhicule de l'esprit dans le monde physique. En effet, c'est en déplaçant le corps que l'esprit peut se déplacer dans le monde matériel. Le corps est la protection de l'esprit. Car l'esprit n'est pas d'une nature adaptée au monde physique. Il lui faut donc une sorte de vêtement spécial, comme il en faut un quand l'homme va dans un monde différent du sien espace, fonds marins, etc.. Le corps est aussi ce qui relie l'esprit au monde extérieur. C'est par son intermédiaire que l'esprit en prend connaissance par les perceptions telles que la vue, l'ouïe, le toucher, etc.. Et c'est en utilisant le corps que l'esprit peut agir sur le monde physique déplacer des objets, transformer la matière, etc. Chacun peut comprendre par un raisonnement ce que sont l'esprit, l'âme et le corps en lui Nous pouvons observer ce que nous sommes pour mieux nous comprendre. Nous avons des opinions, des idées, des sentiments. Nous avons aussi des souvenirs, une personnalité, un caractère. Nous pouvons évoluer et chercher à nous améliorer. Nous avons la conscience d'exister. Cet être conscient est ce qu'on appelle l'esprit. Notre corps peut se transformer nous pouvons vieillir, bronzer, nous blesser ou perdre une main. Mais nous sommes pourtant toujours la même personne. Donc nous ne sommes pas le corps. Nous sommes vivants. Mais nous ne maîtrisons pas cette vie qui est en nous. Le corps et les organes fonctionnent sans qu'on y pense. Nous pouvons très bien vivre sans chercher à savoir comment ça se passe à l'intérieur. Donc, nous ne sommes pas aux commandes de la vie qui anime le corps. Il y a autre chose, comme un chef d'orchestre qui anime et gère les fonctions organiques. Au fond de nous, nous ressentons parfois quelque chose de particulier. C'est comme une petite voix qui nous dit que nous avons mal agi dans telle circonstance, par exemple. Elle peut aussi nous orienter vers un choix que notre raison ne comprend pas. Ou elle peut nous faire comprendre une vérité qui nous surprend, comme si quelqu'un nous l'enseignait. Cette voix qui nous accompagne est différente de nous et peut nous guider si nous l'écoutons. En dehors du corps et de l'esprit, il y a donc la vie et un guide spirituel en nous. Ce sont des éléments parfaits. Ils sont la présence de DIEU en nous. C'est ce qu'on appelle l'âme.
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La maxime connais-toi toi-même » est attribuée à différents auteurs par diverses sources. Elle se trouve cependant toujours reliée à ce que la tradition grecque nomme les Sept Sages », sept personnalités aux aspects légendaires, issus de différentes régions de la Grèce des VIIe et VIe siècles avant notre ère et connus pour leurs paroles aux sonorités grec, la formule Connais-toi toi-même » s’écrit Γνθι εαυν Gnothi seautonElle a trouvé une traduction latine qui, elle aussi, fit fortune nosce te les témoignages dont nous disposons, cette formule était gravée quelque part dans le temple d’Apollon à Delphes où les Grecs venaient écouter les oracles de la Pythie à côté d’une autre formule gnomique issue de la tradition des Sept Sages Rien de trop » Μηδὲν ἄγαν, Mèden agan. Cependant, comme le note Jean Bousquet né en 1932, le gnothi seauton était une maxime tombée, dès l’époque de Socrate [c’est-à-dire dans la seconde moitié du Ve siècle avant notre ère], et bien plus encore après lui, dans le domaine public, et affichée’ au gymnase à l’usage des jeunes gens qui venaient y exercer leur corps et leur esprit. »Les Grecs aimaient en effet parsemer les lieux publics de formules de sagesse, on peut penser par exemple au fameux Que nul n’entre ici s’il n’est géomètre » inscrit à l’entrée de l’ formule a connu une grande fortune et on la retrouve tout au long de l’histoire de la pensée occidentale. Le premier à en avoir fait un objet constant de sa méditation est Platon 427 – 348 av. Elle est explicitement présente dans plusieurs de ses dialogues l’Alcibiade 124b, le Charmide 164c-d, le Phèdre 230a-b, le Philèbe 48c-d. Les stoïciens et les néoplatoniciens* la commenteront amplement. Puis elle passera en terre chrétienne et s’y maintiendra. On peut noter par exemple sa présence toute particulière au XIIe dans un contexte humaniste et renaissant de retour aux cet article, nous nous concentrerons sur ses interprétations antiques les plus toi-même explication traditionnelle Connais-toi toi-même » est, au sens originel, un appel à la mesure. Se connaître soi-même, c’est connaître sa nature mortelle et ses limites. C’est l’une des grandes leçons des premiers textes de la littérature grecque il faut se garder de la démesure, de l’ὕβρι hubris. L’homme doit demeurer dans les limites de ce qui est humain et ne pas chercher à devenir un dieu. Se connaître soi-même, c’est ainsi se savoir homme et ne pas chercher à être plus que cela. Celui qui connaît ses limites pense et agit droitement et opportunément, ce que les Grecs désigne d’un verbe au sens profond et riche φρονεῖν phronein. Substantivé, ce verbe donne le terme φρνηι phronèsis, qui est l’objet d’un dialogue de Platon, le Charmide où la maxime delphique est d’ailleurs commentée, et devient la vertu centrale de l’éthique aristotélicienne, souvent traduite par le terme prudence ».Un exemple parmi d’autre de démesure ou méconnaissance de ses limites nous est fourni par Créon, roi de Thèbes, oncle d’Antigone, Ismène, Etéocle et Polynice les enfants d’Œdipe et Jocaste, qui refuse toute sépulture à son neveu Polynice, et finit par condamner à une mort horrible sa nièce Antigone, après que celle-ci a bravé son interdit. Entraîné au-delà des bornes humaines, Créon a oublié les dieux et leurs lois, il ne peut que sombrer dans le malheur son fils, amant d’Antigone, se suicide, puis sa femme. Ainsi, le chœur tragique conclut l’Antigone de Sophocle par un appel à la sagesse et à la connaissance de nos limites La prudence ὸ φρονεῖν, to phronein est de beaucoup la première condition du bonheur. Il ne faut jamais commettre d’impiété envers les dieux. Les orgueilleux voient leurs grands mots payés par les grands coups du sort, et ce n’est qu’avec les années qu’ils apprennent la Antigone, 1347-1353C’est en s’appuyant sur cette source tragique » que Pierre Aubenque, l’un des grands spécialistes français d’Aristote, propose son interprétation du gnothi seauton En dépit de toutes les interprétations modernes qui ont cru y reconnaître l’invitation faite à l’homme de découvrir en lui-même le pouvoir de la réflexion, cette formule n’a jamais signifié autre chose, jusqu’à Socrate […], que ceci, qui est tout différent connais ta portée, qui est limitée ; sache que tu es un mortel, et non un dieu. Le connais-toi toi-même’ ne nous invite pas à trouver en nous-mêmes le fondement de toutes choses, mais nous rappelle, au contraire, à la conscience de notre finitude il est la formule la plus haute de la prudence grecque, c’est-à-dire de la sagesse des Aubenque, La prudence chez Aristote, p. 166On comprend mieux pourquoi Connais-toi toi-même » et Rien de trop » se trouvaient côte à côte dans le temple de Delphes !À lire en cliquant ici que s’est-il passé au procès de Socrate ?Le connais-toi toi-même » platonicienHéritier de cette interprétation tragique et mythique du gnothi seauton, Platon lui a donné une centralité et une signification tout à fait le Phèdre, il fait dire à Socrate que la connaissance de soi est la première des connaissances à acquérir, avant tout autre connaissance. Elle constitue ainsi ce qu’on appelle une propédeutique, c’est-à-dire une préparation en vue d’études plus approfondies. Socrate critique ceux qui consument leurs jours en de stériles études, alors même qu’ils ne se connaissent pas eux-mêmes Quant à moi, je n’ai pas du tout de loisir pour ces recherches, et la raison, mon ami, c’est que je n’ai pas pu encore me connaître moi-même, comme le commande l’inscription de Delphes, et qu’il me semble ridicule que, m’ignorant moi-même, je cherche à connaître des choses étrangères. C’est pourquoi je laisse de côté toutes ces histoires et je m’en rapporte là-dessus à la croyance commune ; et, comme je l’ai dit tout à l’heure, au lieu d’examiner ces phénomènes, je m’examine moi-même ; je veux savoir si je suis un monstre plus compliqué et plus aveugle que Typhon [un géant puissant et violent qui défia Zeus], ou un être plus doux et plus simple et qui tient de la nature une part de lumière et de Phèdre, 230a-bLa référence à l’orgueilleux Typhon est peut-être le signe que Platon a encore à l’esprit l’appel tragique à la mesure. Cependant, l’interrogation concernant la possible part de lumière et de divinité » qui se trouverait en l’homme nous indique la nouvelle voie qu’il a ouverte dans la tradition interprétative du connais-toi toi-même ».Dans l’Alcibiade, un texte de jeunesse entièrement consacré à la connaissance de soi et qui deviendra dans les écoles néoplatoniciennes romaines le premier ouvrage à lire par les nouveaux étudiants, la maxime delphique trouve une interprétation renouvelée. Dans ce dialogue, Socrate aide Alcibiade, bel et jeune aristocrate ambitieux d’Athènes, à prendre conscience de l’étendue de son ignorance. Pris de court, celui-ci se demande alors par où commencer son éducation. Socrate lui répond Allons, homme de toute béatitude, écoute-moi, écoute l’inscription de Delphes, et connais-toi toi-même, comme quoi c’est là l’objet de ton défi » 124b. S’ensuit une discussion serrée qui amène peu à peu à comprendre le sens de cette invitation à la connaissance de soi se connaître soi-même, ce n’est pas connaître son corps, ni le composé de son âme et de son corps, mais c’est connaître son âme seule et, plus encore, la connaître à travers la divinité qui en est comme le miroir du fait de l’identité de nature qu’elles partagent C’est de l’essence divine en effet que tiennent le savoir et la pensée, et quiconque y regarde et en connaît toute la divine substance, divinité et pensée, va également prendre de lui-même la connaissance la plus intense. […] C’est donc dans la divinité que nous regarderons, et ainsi ce miroir dont la beauté surpasse tous les miroirs humains nous servira à regarder dans l’excellence propre de l’esprit, si bien que nous aurons la plus intense vision, la plus exacte connaissance de Alcibiade, 133b-dPlaton propose ainsi une interprétation spirituelle de la maxime delphique. Se connaître soi-même, c’est prendre conscience du fait que l’on est une âme et non un corps, et que son âme a quelque chose de divin, ou du moins participe à ce qu’il y a de divin en ce monde. Cette interprétation platonicienne du gnothi seauton va nourrir une tradition riche et féconde jusque dans l’Antiquité tardive, à la fois chez les stoïciens et dans le néoplatonisme. Parmi de nombreux exemples, nous pouvons notamment citer deux textes Oui, efforce-toi, dit-il, et, sache-le bien, ce n’est pas toi qui es mortel, mais ton corps. Tu n’es pas, en effet, cet objet que délimite dans l’espace ton apparence extérieure, c’est l’âme qui en chacun est l’être véritable et non cette chose figurée que l’on peut toucher du doigt. Sache donc que tu es un être divin Deum te igitur scito esse. On peut appeler divin le principe qui vit en toi, qui est doué de sentiment, de mémoire, de prévision et qui dirige et gouverne le corps qui lui est soumis, comme le premier des dieux régit et gouverne le monde. Et tout de même qu’un dieu éternel meut un monde en partie périssable, une âme immortelle meut un corps incapable de De Republica, VI, Le songe de Scipion »Qu’est-ce que le tyran ne pourra ni mettre dans les fers ni t’enlever ? Ta volonté ὴν προαίρειν, tèn proairesin. C’est là précisément la raison du précepte ancien Connais-toi toi-même. Il fallait, par tous les dieux, t’exercer dans les petites choses, commencer par elles, pour passer à de plus grandes. — La tête me fait mal — Ne dis pas, hélas ! — L’oreille me fait mal. — Ne dis pas, hélas ! Je ne prétends point qu’il ne t’est pas permis de pousser un gémissement ; mais ne gémis pas dans ton for-intérieur. Si ton esclave est lent à t’apporter tes bandelettes, ne crie pas, ne te mets pas hors de toi, ne dis pas Tout le monde me hait ! Qui, en effet, ne haïrait pas un pareil individu ! Marche droit et libre, en mettant désormais ta confiance dans ces principes, et non dans ta force Entretiens, I, 18, 27Il ne faut pas interpréter cette injonction de manière subjective Avant de terminer, il est important de souligner que toute interprétation subjectiviste ou psychologiste du connais-toi toi-même », même en son sens platonicien, serait une erreur. Les modernes sont en effet facilement tentés d’interpréter le précepte delphique d’une manière personnelle, comme connaissance de soi individuelle, connaissance de notre histoire et de nos traits de caractère particuliers. Apprendre à se connaître pourrait ainsi passer par une observation psychologique, une psychanalyse, ou plus simplement une quête de nos souvenirs d’enfance et de notre passé soucieuse de toutes les petites contingences qui les l’âme qui est l’objet de la connaissance de soi selon Platon n’est pas l’âme psychologique, propre à chacun, mais une âme commune à tous les hommes, une âme si abstraite et universelle qu’elle se rapproche de la divinité. C’est ce que fait remarquer Jacques Brunschwig 1929 – 2010 dans un article consacré à l’allégorie de la caverne Il y a au moins un aspect négatif commun à la recherche de l’Alcibiade en vue du soi véritable et celle de la République [long ouvrage dont la partie centrale a été écrite plusieurs années après l’Alcibiade] en vue de l’être véritable, c’est que ni l’un ni l’autre n’attribuent un quelconque rôle aux faits particuliers concernant les individus, ces deux recherches sont des exercices de dépersonnalisation profondément Brunschwig, Revisiting Plato’s Cave », p. 170Notons enfin à destination des philosophes débutants qui, après la lecture de cet article, se trouveraient enflammés d’un soudain désir d’introspection, que Platon a changé de conception concernant la propédeutique la plus adaptée à l’éducation du philosophe. Dans la République, ce sont les mathématiques qui ont remplacé la connaissance de soi. D’une formule l’autre Que nul n’entre ici s’il n’est géomètre » a remplacé Connais-toi toi-même ». Plutôt que la contemplation impassible de l’âme, les exercices de géométrie. Que celui qui a des oreilles pour entendre entende !A lirePlaton, Alcibiade– Charmide– Phèdre– PhilèbeNous conseillons la traduction de L. Robin, hélas surtout disponible en PléiadeP. Aubenque, La prudence chez Aristote, PUF, Paris, 2014 6ème éditionJ. Bousquet, Inscriptions de Delphes », Bulletin de correspondance hellénique, Vol. 80, 1956J. Brunschwig, La déconstruction du Connais-toi toi-même’ dans l’Alcibiade Majeur », in M. L. Desclos éd., Réflexions contemporaines sur l’antiquité classique, Grenoble, 1996.– Revisiting Plato’s Cave », Proceedings of the Boston Area Colloquium of Ancient Philosophy, No. 19, 2003, p. 170* Ces termes désignent deux grandes écoles philosophiques antiques. Le stoïcisme est née à la période hellénistique avec Chrysippe et Cléanthe, et a connu un renouveau centré sur les seules questions morales et spirituelles à l’époque romaine impériale, avec notamment Epictète, Sénèque et Marc-Aurèle. La seconde née sous l’Empire d’une relecture originale des textes platoniciens, aristotéliciens et stoïciens. Son fondateur est Plotin. Toutes deux transmettront de nombreux thèmes et idées à la pensée chrétienne.
Envérité sous les croyances limitantes, caché au fond de notre âme se cache le vrai nous qui lui a envie de sa liberté et qui n’a qu’une envie c’est de réaliser ses rêves. Cependant bien souvent nous nous plaisons à rester dans notre zone de confort. L’Ego n’aimant pas les situations déstabilisantes, il vous ramènera
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croyance que tout objet a une ame
